Le polissage de l’âme et du coeur

Le polissage de l’âme et du coeur est fondamental pour nous rappeler du Bien-Aimé !
Une des quarante Règles de l’Amour de Shams de Tabriz, nous dit ceci :

Les sages-femmes savent que lorsqu’il n’y a pas de douleurs, la voie ne peut être ouverte pour le bébé et la mère ne peut donner naissance. De même, pour qu’un nouveau Soi naisse, les difficultés sont nécessaires. Comme l’argile doit subir une chaleur intense pour durcir, l’amour ne peut être perfectionné que dans la douleur.

Rûmî, lui, dans le Rubâ’yât, nous parle du polissage du coeur et de l’âme en ces termes

Sur la mer de la pureté, notre perle est devenue pierre
Sans l’Ame et le Monde, l’âme et le monde sont devenus tristes
Le chagrin pour le Bien-Aimé est le polissage de l’âme et du coeur ;
Concerve-le au secret de toi-même, car il préserve de la rouille.

O mon coeur, le moment de la guérison est venu
Respire avec allégresse, car cet instant est arrivé
Cet Ami qui apaise les peines des amis
Est venu en ce monde sous une forme humaine.

Le jeûne est la pierre de touche des riches et des pauvres.
Ne dites pas : « Comment », car c’est là le lieu sans « comment »
C’est un jour qui naquit hors du firmament
Réjouis-toi, car le jour de l’abondance est venu.

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Parle avec rectitude

Par les lignes de l’ode mystique No 117, Rûmî nous parle de l’effet qu’a eu sur son âme, sa rencontre avec Shams de Tabriz ! C’est à la suite de cette rencontre que toute sa vie fut transformée et que nous avons aujourd’hui encore l’honneur de bénéficier de ses enseignements si purs et précieux !
Même si ta conduite n’est pas droite, nous dit-il , Parle avec rectitude, car il n’existe pas d’égal au roi de l’Esprit loyal.
Puisse cet Ode avoir le même impact sur notre âme et en déraciner l’orgueil et la haine !

J’ai aperçu de loin, Shams-od-Din,
L’honneur de Tabriz et le rival des peintures de Chine,
Celui qui est l’oeil et le luminaire du ciel,
Celui qui ressuscite la terre.
Elle est devenue ce qu’elle est en réalité et davantage encore
Chaque âme qui a vu un tel être !
Il dit : »Qui donc tuerai-je avec cruauté? »
Je répondis : « Cet humble esclave ».
Nous parlions ainsi, lorsque soudain,
Il tira une flèche d’un arc invisible
Et réduit en cendres l’existence de ce serviteur.
Il déracina mon orgueil et ma haine.
Son coeur n’est pas noir comme le calice de la tulipe,
Mais la coupe de son vin a rendu ivre le jasmin.
Le but même est dans le pli de sa robe.
Sur nous il a étendu sa main.
Ce roi, quand il montre son visage à la lune,
Selle le coursier du firmament.
Même si ta conduite n’est pas droite, parle avec rectitude, car il n’existe pas
D’égal au roi de l’Esprit loyal.
Par Dieu ! Il ne le connaît point
Gabriel le saint et loyal esprit.
Quel hâl (état) ne créerait-il pas, lui qui apporte le qâl (la parole)
Au plus haut du septième ciel ?
Puisque nous l’avons regardé avec l’oeil du coeur,
Nous ne donnerions pas pour la certitude même le prix d’un grain d’orge.
En vérité, cette joie de l’union
A totalement transformé notre existence corporelle.
O toi, ménestrel de l’amour de mon Shams-od-Din !
Jure-moi sur ta vie de lui porter ce message :
« Puisque je ne puis arriver à baiser tes mains,
Je touche de mon front la poussière ».

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Un temps pour aimer

Shams de Tabriz avec ses règles de la Religion de l’Amour nous invite à méditer, à regarder au plus profond de nous, dans le secret de nos coeurs, ce qui pourrait se révéler si nous laissions l’Intelligence pure rayonner toute Sa Lumière. Celle que je vous livre aujourd’hui, nous rappelle qu’il y a un temps pour aimer et un temps pour mourir.
Il nous invite à vivre pleinement le temps qui nous est impartit pour aimer afin que nous puissions vivre sereinement le temps, lorsqu’il arrivera, de mourir !

Dieu est un horloger méticuleux. Son ordre est si précis que tout sur terre se produit en temps voulu. Pas une minute trop vite, pas une minute trop tard. Et pour tous, sans exception, l’horloge est d’une remarquable exactitude.
Il y a pour chacun un temps pour aimer et un temps pour mourir.

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Dieu ouvrira une nouvelle voie


Combien de fois, alors que tout semblait perdu, que nulle issue ne nous paraissait possible, que nous étions au plus bas de tout espoir, n’avons-nous pas pensé que nous étions tout simplement oublié de Dieu ?
Pourtant c’est bien dans les moments les plus difficiles, les plus éprouvants que nous faisons l’expérience de la Source miraculeuse en nous. C’est dans ces moments-là que nous sommes poussés à chercher, à nous rappeler que la Lumière brille au plus profond des ténèbres et que Dieu ouvrira une nouvelle voie !
Shams de Tabriz, dans les quarante Règles de la religion de l’Amour nous le rappelle en ces mots :

Quoi qu’il arrive dans ta vie, si troublant que tout te semble, n’entre pas dans les faubourgs du désespoir. Même quand toutes les portes restent fermées, Dieu t’ouvrira une nouvelle voie.
Sois reconnaissant ! Il est facile d’être reconnaissant quand tout va bien.
Un soufi est reconnaissant, non pas seulement pour ce qu’on lui a donné, mais aussi pour ce qu’on lui a refusé.

Si nous prenions le temps de nous rappeler, ne serait-ce qu’une situation, grâce à laquelle nous avons fait cette expérience, et que nous puissions reconnaître, honorer la voie nouvelle que Dieu à ouvert alors pour nous, naturellement un profond sentiment de gratitude et de reconnaissance va nous emplir et faire grandir le miracle de l’Amour de Dieu en nous, maintenant !
Que douces sont à nos coeurs, les apparentes épreuves de luttes contre l’égo lorsque nous les reconnaissons et les acceptons !
Que de Grâces reçues lorsque nous acceptons de suivre la nouvelle voie que Dieu nous ouvre et que nous renonçons à ce qui nous a été refusé !

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La patience selon Shams de Tabriz

Parmi les quarante règles de la religion de l’Amour, j’ai choisi de nous interroger, aujourd’hui, sur celle qui nous parle de la patience, parce que nous sommes tous, plusieurs fois par jour, confrontés à Elle ! Elle, grande maîtresse de l’Amour divin ! Grande sagesse d’éternité !

La patience selon Shams de Tabriz, n’est pas endurer passivement. C’est voir assez loin pour avoir confiance en l’aboutissement d’un processus.
L’impatience signifie une courte vue, qui ne permet pas d’envisager l’issue.
Ceux qui aiment Dieu n’épuisent jamais leur patience, car ils savent qu’il faut du temps pour que le croissant de lune devienne une lune pleine.

Si nous prenons le temps de regarder calmement une situation de notre vie qui nous demande de la patience, que découvrons-nous au fond de notre coeur ?
Quel sentiment s’éveille si nous pouvons faire preuve de patience ?
Pouvons-nous ressentir le déroulement du processus en cours ?
Pouvons-nous nous abandonner, confiant, dans ce processus ?
Sommes-nous plus fort dans notre foi, dans l’Amour qui nous emplit et nous entoure tout à la fois ? Dans Qui nous manifestons ?
Et si nous faisons preuve d’impatience, quel sentiment s’éveille alors en nous ?
De quelle nature est la peur qui nous envahit ?
Que craignons-nous de voir ou au contraire de ne pas voir ?
Quelle est la lutte qui surgit ?
Contre qui nous battons-nous ?
Que devient alors notre foi, notre confiance ?
Et si c’était tout simplement contre l’Amour que nous nous battons ?
Pouvons-nous alors Le « re-connaître », Le laisser croître jusqu’à nous remplir et nous entourer tout à la fois ?
Pouvons-nous nous poser une seule question : « Que ferait l’Amour ici et maintenant ? »
Et si nous choisissions de laisser agir l’Amour à travers nous ? Ne deviendrions-nous pas tout simplement La patience ?

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