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Enseigne cette joie et cette contemplation

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Rûmî par l’ode No 98, nous rappelle combien les soucis de ce monde sont cause d’amertume et de désespoir. Il s’adresse au Bien-Aimé en ces termes : « A tous les coeurs qui ne tremblent pas pour toi, à tous les yeux qui ne pleurent pas, Ô mon Seigneur ! Enseigne cette joie et cette contemplation « ..,.
Je ne peux m’empêcher de vous partager cet ode, ce trésor, en ces temps d’incertitude et de doutes collectifs ….

O toi par le regard de qui le nom et le nommé sont devenus ivres !
O toi sur les lèvres de qui l’âme, cette beauté, goûte la douceur.
A quoi nous servent ces fables du boeuf qui est venu, de l’âne qui est parti …
Sois attentif à ces instant ineffable ; éloigne-toi de ces vains bruits.
O roi, exerce ta suzeraineté, glorifie l’assemblée de fête.
O toi cette âme qui répand ses bienfaits sur Vâmeq et Azrâ,
Tu es à la fois le nourricier des âmes et le fleuve de vin et de lait ;
Tu es en même temps le jardin du paradis et le vert jujubier.
Sauf cela, je ne dirai rien ; et même si je parle
Les hommes vils diront que cela est impossible et n’est que paroles vaines.
Si tu veux que je parle, donne-moi cette coupe de vin matinal,
Afin que viennent danser le firmament et cent Vénus éclatantes.
Là où se trouve l’amertume causée par les soucis de ce monde,
Notre coeur est déchiré et se lamente.
Lève-toi et ferme jalousement la porte.
Où tu te trouves, la maison devient un jardin et une roseraie.
D’où vient cette lumière du Dieu Béni et TrèsHaut,
Puissant et victorieux à la fois, le commencement et la fin.
Au début sont le chagrin et la noire humeur atrabilaire : à la fin la Main blanche.
A tous les coeurs qui ne tremblent pas pour toi, à tous les yeux qui ne pleurent pas,
O mon Seigneur ! Enseigne cette joie et cette contemplation …

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L’âme est attachée au Bien-Aimé

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L’ode No 513 nous interroge sur le lien que nous entretenons au Divin. Il nous invite à repenser, à revisiter notre relation au Bien-Aimé. L’âme est attachée au Bien-Aimé, que nous en soyons conscients ou non, c’est ainsi ! Jusqu’à quand resterons-nous ignorants et ferons-nous comme si nous ne le savions pas ?
Cet ode est une invitation à nous anéantir en Dieu en toute confiance !

Qui dans cette ville n’est pas enivré par Lui ?
Qui en ce temps reste étranger à ceci ?
Qui n’a pas conçu, par le souffle de l’Ange Gabriel, comme Maryam ?
Quel est celui qui n’est pas, cent fois à chaque instant,
Capturé dans le filet de Sa chevelure ?
Que se trouve-t-il dans l’assemblée en haut du firmament
En tant que vin et beautés, qui ne se trouve ici-bas ?
Le vin n’autorise pas la raison à parler,
Pour qu’on ne puisse dire qu’il n’y a pas d’affinités entre eux.
L’âme est attachée au Bien-Aimé, elle reste paralysée,
Car elle ne peut pas s’échapper d’ici-bas.
Contemple la merveille des merveilles !
Vis-tu jamais quelqu’un qui lui ressemble ? Il n’y en n’a pas.
Un coeur dont les ailes sont brisées par ce roi peut s’envoler
Vers le haut de ce firmament où rien n’est brisé.
Sois anéanti et renonce à ces paroles :
Quel est celui pour lequel il n’y a pas lieu d’y renoncer ?

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J’entends et j’obéis

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Avec l’ode No 17 Rûmî nous fait part de l’appel du Bien-Aimé qui nous invite à ne pas rester égarés, prisonniers de l’éphémère !
« J‘entends et j’obéis » dis l’âme, « Où m’appelles-tu enfin ? »

Du ciel un appel est venu pour l’âme : « Reviens ».
L’âme a répondu : « O toi qui m’appelles, bienvenue, louanges, salut !
J’entends et j’obéis, ô voix ! A chaque instant, je te sacrifie deux cents vies.
Appelle-moi de nouveau, que je m’envole sur « hâl atâ »
O notre hôte merveilleux ! Tu as enlevé à notre vie la quiétude.
Où m’appelles-tu enfin ? » – Il répondit : « Hors de la vie et de l’espace.
J’enlève les lourdes chaînes des pieds de ces prisonniers.
Je pose sur le firmament une échelle, afin que l’âme monte vers les hauteurs.
Tu es la vie qui donne la vie, pourtant, tu es de la même ville que nous,
Et tu te contentes d’être exilé : ce n’est pas conforme à la fidélité.
Il est devenu pour toi agréable d’être errant, tu as oublié ta maison.
Ce vieux sorcier impie t’a ensorcelé, par ruse, avec cent sortilèges.
Ces caravanes qui, l’une après l’autre, s’avancent vers l’étape.
Comment ne tournes-tu pas la tête vers elles, comment ton coeur ne brûle-t-il pas de désir ?
N’entend-il pas de toutes parts le cri du chamelier et le son des clochettes ? »
Nombreux sont les amis et les compagnons assis là à nous attendre :
Un monde est assis à nous attendre, et nous sommes ivres, gais, insouciants,
Tandis qu’il crie à nos oreilles : « O mendiants, venez chez le Roi ! »

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S’il t’attire, c’est pour te sauver

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L’ode No 3 pourrait nous servir de modèle pour traverser les turbulences du moment en toute sérénité. « En cet instant s’il t’attire, c’est pour te sauver, te faire craindre le péché, te faire implorer le remède ». Rûmî n’a de cesse de nous inviter, encore et encore à la rencontre du Bien-Aimé !

Que penses-tu, ô mon coeur, de l’excuse de ces défauts ?
De ce côté, tant de fidélité, et de ton côté tant de négligence !
De ce côté, tant de générosité, du tien tant d’opposition et d’insuffisance !
De son côté, tant de libéralités, de ton côté tant de défauts ;
De ton côté, tant de jalousie, tant d’illusions et de soupçons.
De son côté, tant d’attraits, tant de goût, et tant de présents !
Tant de goût, pour quoi faire ? Afin que ton âme devienne douce.
Et pourquoi tant d’attraits ? Afin que tu te joignes aux saints,
Que tu te repentes du mal, que tu deviennes orant d’Allâh.
En cet instant, s’il t’attire, c’est pour te sauver,
Te faire craindre le péché, te faire implorer le remède.
Ne vois-tu pas en cet instant celui qui admoneste ?
S’il ferme tes yeux, il te rend comme une balle dans ses mains :
Tantôt il te fait rouler, tantôt il te jette en l’air,
Tantôt il met en toi le désir de l’argent, de l’or, de la femme,
Et parfois, dans ton âme, la lumière de la pensée de Mustafâ.
De ce côté-ci, il te tire vers les heureux, de l’autre, vers les malheureux.
Ou bien la barque passe, ou bien elle se brise dans les tourbillons.
Fais tant de prières en secret, pousse tant de gémissements dans la nuit,
Qu’enfin, de la voûte des sept cieux une voix parvienne jusqu’à toi.
Lorsque les cris de Shu’ayb, ses lamentations, ses larmes pareilles à la rosée
Eurent dépassé toutes limites, une voix vint du ciel, à l’aube :
« Si tu es pécheur, tu es absous, je t’ai pardonné tes péchés.
Si tu veux le Paradis, silence, je te le donne. Renonce à cette prière ».
Il répondit : « Non, je ne veux ni ceci, ni cela, je veux la vision de Dieu.
Si les sept océans deviennent de feu, j’y pénétrerai pour le voir.
Si je suis chassé (de ce lieu où je puis le voir) et que mes yeux pleins de larmes sont fermés à cette vue,
En ce cas, je préférerais l’enfer, le paradis ne me convient pas.
Sans sa Face, le Paradis est pour moi l’enfer et l’ennemi.
Je suis brûlé par les apparences des couleurs et des parfums, où est la gloire des lumières de l’éternité ? »
On lui dit : « Enfin, cesse de pleurer, de peur que ta vue ne soit amoindrie,
Car l’oeil devient aveugle quand les larmes dépassent toutes limites. »
Il répondit : « Si mes deux yeux voient enfin ce Visage,
Chaque parcelle de moi-même deviendra un oeil, et je ne regretterai pas d’être aveugle.
Mais si à la fin cet oeil reste privé de Le voir,
Mieux vaut que soit aveugle un oeil qui n’est pas digne de l’Ami » !
Dans le monde, chacun est dévoué à son ami,
L’ami de l’un est un sac plein de sang, l’ami de l’autre est le soleil lumineux.
Puisque chacun choisit un ami, bon ou mauvais, selon ce qui lui convient,
Il est regrettable que nous nous anéantissions pour ce qui n’est pas Dieu.
Un jour Bâyazid se trouvait en chemin avec un compagnon de route,
Bâyazid lui demanda : « Quel métier as-tu choisi, brave homme ? »
Il répondit : « je suis un serviteur, je m’occupe d’un âne ». Bâyazid répliqua : « Va-t-en! »
O Seigneur ! Fais mourir son âne, afin qu’il soit Ton serviteur.

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Quand les yeux deviendront voyants

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Avec l’ode No 596 Rûmî nous fait une confidence quant à la Beauté de l’âme. Il nous révèle que tant que nous ne nous annihilons pas totalement en Dieu, Il ne nous dévoile pas son visage. Quand les yeux deviendront voyants, dit-il, le coeur ira vers la rectitude.
A l’ombre de Son ombre, goûte la félicité qu’Il dispense.
Une fois encore, nous avons une merveille à méditer et à découvrir.

Cette beauté que son éclat même dérobe aux yeux
Rend l’âme féconde par le goût de son amour.
La raison, par nostalgie de son parfum, de la lumière de son visage,
Rit, émerveillée, et pourtant se mord les mains.
A chaque aube, son passage me remplit d’une stupeur éperdue.
Avant que l’âme ne devienne ainsi, Il ne dévoile pas son visage.
Toute chose que tu aperçois, tu la vois sans en prendre conscience ;
Tant que tu es conscient, en vérité, Il ne se montre pas,
Tu ne participe pas à son souffle, et l’âme n’est pas son amie intime.
Une pensée consciente, elle non plus, n’est pas digne.
Le corps a tissé un voile, l’âme l’a emporté et brûlé,
Car avec ces deux adversaires le coeur ne peut approcher de l’amour.
Tant que deux armées étrangères se trouvent dans cette demeure,
La lutte et le combat ne donnent naissance qu’à la poussière.
Veux-tu sauver ta vie ? Enfuis-toi auprès du sultan.
Si tu bénéficie de l’antidote, le poison ne t’atteindra pas.
A l’ombre de son ombre, goûte la félicité qu’il dispense,
Afin que l’âme remplie de miséricorde se repose jusqu’à la Résurrection.
Quand les yeux deviendront voyants, grâce à ce Roi, Salâh-ud-Dîn,
Le coeur ira vers la rectitude, l’âme se procurera un flambeau.

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