C’est ton coeur qui te conduira

Quelques quatrains de Rûmî pour « réveiller les mystères du coeur » et nous souvenir que c’est en nous-mêmes et non ailleurs, que nous découvrirons ce secret ; c’est en nous et nulle part ailleurs que ce trouve le trésor caché. « C’est ton coeur qui te conduira à l’amour de ton coeur » nous confie-t-il.

O mon coeur éperdu ! Vers le Bien-Aimé est un chemin venant de l’âme
O toi qui es égaré ! Il est un sentier, secret, mais visible
Les six directions sont effacées. Ne crains rien :
Au plus intime de ton être, se trouve un chemin vers le Bien-Aimé

C’est ton coeur qui te conduira à l’amour de ton coeur,
c’est ton âme qui t’amènera à l’amour de ton âme
Ne laisse pas le pan de la robe de ton chagrin,
Car cette douleur t’amènera vers le remède.

Quand nous rejetons de notre tête la couronne de l’égoïsme
Alors nous commençons à te servir
Nous avons beaucoup pleuré, et la séparation a ri
Maintenant, le moment est venu pour elle de pleurer, et pour nous de rire.

Nous sommes ceux qui sont contents sans or et sans richesses
Nous sommes tranquilles dans la douleur, et paisibles dans la peur
Jusqu’au dernier tout du firmament, nous sommes contents d’être soumis
Ne crois pas que nous soyons, comme toi, contents à demi.

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Où se trouve-t-il

La Quête du Bien-Aimé est infinie ! Rûmî nous le rappelle au travers de l’ode No 412 autre perle de ce Trésor Caché !  » Celui qui me sépare de mon âme et de mon coeur, où se trouve-t-il ? *
Nous avons tous de quoi méditer sur ce questionnement … :  » Où se trouve-t-il ? »

Celui qui me rend ivre sans vin, où se trouve-t-il ?
Celui qui me sépare de mon âme et de mon coeur, où se trouve-t-il ?
Celui sur la seule tête de qui je jure, où se trouve-t-il ?
Celui qui m’a détourné de mon serment et de mon repentir, où se trouve-t-il ?
Celui par qui les âmes s’écrient à l’aube, où se trouve-t-il ?
Celui dont le chagrin nous a vaincus, où se trouve-t-il ?
Il est l’âme de l’âme, et s’il n’est pas contenu dans un lieu, quoi d’étonnant ?
Celui qui cherche une demeure et qui demeure dans notre propre corps, où se trouve-t-il ?
Sa coquetterie n’est qu’un prétexte, il éprouve, lui aussi un désir.
Celui qui se cache derrière cette coquetterie pour blesser notre coeur, où se trouve-t-il ?
Celui qui a mis sur le coeur un voile lumineux et y a projeté des images,
Celui qui a placé dans le secret un tel voile, où se trouve-t-il ?
L’intelligence avant de devenir ivre ne renonce pas à ses « comment », ses « pourquoi » :
Celui qui est enivré et qui a échappé au « comment » et « pourquoi », où se trouve-t-il ?

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Enseigne cette joie et cette contemplation

Rûmî par l’ode No 98, nous rappelle combien les soucis de ce monde sont cause d’amertume et de désespoir. Il s’adresse au Bien-Aimé en ces termes : « A tous les coeurs qui ne tremblent pas pour toi, à tous les yeux qui ne pleurent pas, Ô mon Seigneur ! Enseigne cette joie et cette contemplation « ..,.
Je ne peux m’empêcher de vous partager cet ode, ce trésor, en ces temps d’incertitude et de doutes collectifs ….

O toi par le regard de qui le nom et le nommé sont devenus ivres !
O toi sur les lèvres de qui l’âme, cette beauté, goûte la douceur.
A quoi nous servent ces fables du boeuf qui est venu, de l’âne qui est parti …
Sois attentif à ces instant ineffable ; éloigne-toi de ces vains bruits.
O roi, exerce ta suzeraineté, glorifie l’assemblée de fête.
O toi cette âme qui répand ses bienfaits sur Vâmeq et Azrâ,
Tu es à la fois le nourricier des âmes et le fleuve de vin et de lait ;
Tu es en même temps le jardin du paradis et le vert jujubier.
Sauf cela, je ne dirai rien ; et même si je parle
Les hommes vils diront que cela est impossible et n’est que paroles vaines.
Si tu veux que je parle, donne-moi cette coupe de vin matinal,
Afin que viennent danser le firmament et cent Vénus éclatantes.
Là où se trouve l’amertume causée par les soucis de ce monde,
Notre coeur est déchiré et se lamente.
Lève-toi et ferme jalousement la porte.
Où tu te trouves, la maison devient un jardin et une roseraie.
D’où vient cette lumière du Dieu Béni et TrèsHaut,
Puissant et victorieux à la fois, le commencement et la fin.
Au début sont le chagrin et la noire humeur atrabilaire : à la fin la Main blanche.
A tous les coeurs qui ne tremblent pas pour toi, à tous les yeux qui ne pleurent pas,
O mon Seigneur ! Enseigne cette joie et cette contemplation …

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Insuffle dans nos oreilles le souffle divin

Avec l’ode No 11, Rûmî attire notre attention sur le fait que quelles que soient les épreuves auxquelles l’homme doit faire face, quelle que soit l’époque, il est invité, à chaque fois, à se rappeler qu’il est intimement uni au Bien-Aimé. « …rend vivant cet être d’eau et d’argile  » dit-il,  « Insuffle dans nos oreilles le souffle divin ».
Puissent les coeurs endurcis par les épreuves entendre le souffle divin et se réveiller à Sa présence.

O oiseau dont la voix ressuscite les morts, ô rossignol aux doux chants,
Ravis Zohra par cette mélodie qui redonne la vie.
Montre ta beauté, afin qu’amis et ennemis
Apportent le témoignage de leurs visages pâlis, de leurs yeux pleins de larmes.
Le chagrin fait gémir tous les hommes et les femmes :
« Sauve-nous de la peine qu’inflige ce tyran pareil au dragon ! »
Tu as fait résonner, de toute sa puissance, le luth du chagrin
Avec les sons graves ou aigus de tes paroles : « Eloigne-toi » .
Pour que, grâce à ton équité, le néant donne naissance à des chants passionnés, ô toi aux purs accents,
O échanson !  Souviens-toi de nous ! Remplis cent outres de ton souffle,
Rends les âmes pleines d’amour comme Farhâd, éprises de cette Face belle comme Shirîn.
Puisque tu es le Séraphiel du coeur, rend vivant ces êtres d’eau et d’argile ;
Par bonté, insuffle dans nos oreilles le souffle divin.
Nous sommes pareils à une meule dressée, où le blé se mêle à la paille ;
Par le souffle vivifiant du vent, sépare des fétus le grain,
Afin que le chagrin aille au chagrin, et la joie à la joie,
Afin que la boue aille à la boue, et que le coeur monte au ciel.
Ces grains précieux, demeurés prisonniers du sol,
Attendent la pluie favorable, ils désirent la brise matinale,
Pour que le sort de l’âme soit précieux comme l’or, qu’elle soit unie au Bien-Aimé.
D’inférieure, elle deviendra élevée, de paille elle deviendra ambre.
Garde le silence. Il m’a été permis de dire
Un secret que nul jusqu’à moi n’a murmuré à l’oreille des Frères de pureté.

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Le moment de l’union

Dans cet ode No 207, Rûmî nous rappelle combien est important le moment de l’union au Bien-Aimé. Par différents exemples il nous invite à entrer dans la compréhension profonde de « Lui », le Bien-Aimé. Il nous invite à vivre humblement l’état d’union avec Lui, à nous détacher des désirs de ce monde éphémère à accueillir simplement l’instant présent hors du temps ! Que de délice pour l’âme le moment de l’union !

O Toi réconfort de mon âme au temps de la douleur,
O Toi, trésor de mon esprit dans l’amertume du besoin !
Ce que l’imagination n’a pas conçu, ce que la raison et l’entendement n’ont pas perçus
Sont venus de Toi à mon âme, c’est pourquoi je me tourne vers Toi, T’adorant.
Par ta grâce, je garde mon regard amoureux fixé sur l’éternité.
O roi, comment pourrait me leurrer la pompe éphémère ?
La voix mélodieuse de celui qui m’apporte des nouvelles de Toi
Ne serait-ce qu’en rêve, m’est plus douce que les chants.
Dans les prosternations de la prière, la pensée de Toi, ô Seigneur,
Est pour moi aussi nécessaire que réciter « les Sept versets réitérés ».
A toi appartiennent la pitié et l’intercession pour le péché des impies.
Tu es mon seigneur et le maître de ceux qui ont un coeur de pierre.
Une générosité éternelle m’offrirait-elle des royaumes,
Un trésor caché se répandrait-il tout entier devant moi,
Je me prosternerais de toute mon âme, je poserais ma face dans la poussière,
Je dirais : « Entre toutes ces choses, l’amour d’un seul me suffit ! »
Pour moi, la vie éternelle est le moment de l’union,
Car pour moi ce moment est en dehors du temps.
La vie est pareille au vase, l’union est la liqueur pure qu’il contient.
A quoi bon, sans toi, conserver ce vase ?
Auparavant, j’avais vingt mille désirs :
Dans ma passion pour Lui, aucun désir n’est demeuré.
Je suis devenu en sécurité, avec l’aide de sa grâce, car
Le roi invisible m’a dit : « Tu ne me vois pas ».
C’est la signification essentielle de « Lui » qui a rempli mon coeur et mon âme !
L’union avec Lui a pénétré mon âme, mais mon corps l’a ignoré.
Bien qu’incorporel, Il est devenu pour moi visible.
Le chagrin pour lui m’a vieilli, mais quand tu nommes Tabriz,
C’est toute ma jeunesse qui revient à moi.

Podcast et intermède musical: Le moment de l’union

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