La forme et le sens

C’est une réflexion au sujet du chapitre 18 du Livre du Dedans que je vous soumets aujourd’hui : La forme et le sens quant à la lecture du Coran ou d’un Livre Saint et la compréhension du sens véritable.

Il est dit dans ce chapitre: Il lit la forme du Coran correctement, mais le sens lui en est inconnu; trouvant le vrai sens il l’écarte par son aveuglement.
Lire un texte Sacré est possible à tous aujourd’hui, toutefois sa compréhension demande un véritable abandon de nos croyances et projections personnelles. Cela demande un engagement, de et dans la Foi, demande une confiance dans l’apprentissage spirituel, dans la mise en disponibilité de la compréhension du coeur. Seul, aucun lecteur ne peut pénétrer le sens profond des textes Saints, pourtant, il peut être touché d’une Grâce, d’une Miséricorde véritable par la sincérité de son engagement et de sa lecture.
Quant au lecteur qui recherche la perfection de la diction, pour recevoir l’approbation de l’égo des autres, ou se gratifie l’égo lui-même, seule, la forme sera impeccable. Il n’entendra que le son des mots, mais pas la profondeur du message divin!
Les trésors de Dieu sont innombrables; de même les sciences de Dieu. S’il récite le Coran avec exactitude, pourquoi refuse-t-il l’autre Coran? Nous avons ici une interrogation quant au sens spirituel des textes Sacrés: de la Torah, de la Bible, des Livres qui existaient avant le Coran et qui tous disent: Il n’y a d’autres dieux que Dieu; Il a créé le ciel et la terre et tout ce qui se trouve entre les deux; nous venons de Dieu et nous retournerons à Dieu; Comment peut-on imaginer comprendre un texte Sacré et refuser les autres qui pourtant disent de même? Où est la forme… où est le sens véritable?
Allons, combien de temps resteras-tu loin de nous, étranger, plongé dans les troubles et les soucis?
Se tourner vers le vrai sens, progressivement et en dépit des difficultés initiales devient plus aisé. Contrairement à la forme qui au départ est agréable mais devient imperceptiblement froide par la force de l’habitude. Où est la forme du Coran et où est son sens?

Au temps de Moïse, de Jésus et des autres Prophètes, le Coran existait, il s’appelait simplement Torah, Bible, les paroles de Dieu existaient. Elles existaient dans la langue des différents Prophètes, pas en arabe. Comment se fait-il qu’une fois descendues, révélées au Prophète Mohammad en arabe, ces paroles de Dieu sont rejetées et font peur à tant de croyants? Où est la forme… où est le sens?

L’intermède musical est tiré de l’album des Derviches de Turquie    Podcast : La forme et le sens

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Pas différents des pots

Cette règle de Shams de Tabriz nous interpelle sur l’importance de la compréhension du vide qui nous constitue et de la force qu’Il génère en nous.

Tandis que chacun, en ce monde, lutte pour arriver quelque part et devenir quelqu’un, alors que tout cela restera derrière eux quand ils mourront, toi, tu vises l’étape ultime de la vacuité. Vis cette vie comme si elle était aussi légère et vide que le chiffre zéro. Nous ne sommes pas différents des pots: ce ne sont pas les décorations au-dehors, mais la vie à l’intérieur qui nous fait tenir droits.

Il a commencé la création de l’homme à partir de l’argile,
puis Il lui donna sa forme parfaite et lui insuffla de son Esprit (Coran XXXII, 7-9)

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L’expérience de la Voie

L’expérience de la Voie, nous dit Rûmî, passe par la pratique de : l’humilité, la charité et la sincérité.
L’humilité découle de la prise de conscience de l’Unité divine : Lâ ilâha Illâ Lhâh : Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu; Dieu seul est.
L’humilité consiste donc à reconnaître que n’importe quelle créature est susceptible de nous apprendre, de nous enseigner, ce que nous ignorons! La Création étant une, il convient donc que l’homme comprenne qu’en se donnant à Dieu, il se donne à son prochain et qu’en s’offrant aux autres il offre son âme à Dieu.
L’humilité étant le renoncement (la mort) de quelque chose dans l’âme, la charité spirituelle est au contraire une expansion qui permet à l’homme de réaliser son unité avec tous les êtres.
La sincérité étant la vertu qui permet de voir les choses dans leur vraie nature, celle qui ne voile pas le Divin, mais Le révèle.

Voilà les sept conseils que Rûmî nous donne:

  • Pour l’aide et la générosité, sois comme le cours d’eau
  • Pour l’affection et la charité, sois comme le soleil
  • Pour couvrir la faute des autres, sois comme la nuit
  • Pour la colère et la nervosité, sois comme mort
  • Pour la modestie, sois comme la terre
  • Pour la tolérance, sois comme la mer
  • Montre-toi comme tu es, ou sois comme tu apparais

La Voie consiste donc à faire un seul pas, celui qui nous fera sortir de nous-même pour arriver à Dieu! (Rûmî et le soufisme)

Le soufisme, dit Djonayd, c’est que Dieu te fasse mourir à toi-même pour te ressusciter en Lui.

Podcast: L’expérience de la voie

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Le temps

Voici une des quarante règles de la religion de l’amour de Shams de Tabriz, difficile à appliquer pour la plupart…. car ignorer le passé et l’avenir demande une confiance et une présence absolues!

Le passé est une interprétation. L’avenir est une illusion. Le monde ne passe pas à travers le temps comme s’il était une ligne droite allant du passé à l’avenir. Non, le temps progresse à travers nous, en spirales sans fin. L’éternité ne signifie pas le temps infini, mais simplement l’absence de temps. Si tu veux faire l’expérience de l’illumination éternelle, ignore le passé et l’avenir, concentre ton esprit et reste dans le moment présent.

Le Coran nous dit, à la sourate XVIII (La caverne)
« Combien de temps avez-vous demeuré là? » Ils dirent: « Nous avons demeuré un jour ou une partie d’un jour » D’autres dirent: « Votre Seigneur sait mieux combien de temps vous avez demeuré »
Or ils demeurèrent dans leur caverne trois cents ans.

Et la sourate L (Qâf)
Qui redoute le Tout Miséricordieux bien qu’il ne Le voit pas et qui vient vers Lui avec un coeur pur porté à l’obéissance.
Voilà le jour de l’éternité.

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Conversation silencieuse

Parmi les quarante règles de Shams de Tabriz en voici une à méditer:

L’univers est un seul être. Tout et tous sont liés par des cordes invisibles en une conversation silencieuse. La douleur d’un homme nous blessera tous. La joie d’un homme fera sourire tout le monde. Ne fais pas de mal. Pratique la compassion. Ne parle pas dans le dos des gens, évite même toute remarque apparemment innocente ! Les mots qui sortent de nos bouches ne disparaissent pas. Ils sont éternellement engrangés dans l’espace infini, et ils nous reviendront en temps voulu.

Quelques extraits du Coran, issus de la sourate No LXXV (La résurrection)
L’homme sera informé ce jour-là de ce qu’il aura avancé et de ce qu’il aura remis à plus tard. (13)
Mais l’homme sera un témoin perspicace contre lui-même. (14)
Ce jour-là il y aura des visages resplendissants (22)
qui regarderont leur Seigneur (23)
et il y aura, ce jour-là des visages assombris. (24)
L’homme pense-t-il qu’on le laissera sans obligations à observer? (36)

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