La patrie des âmes

Ode mystique 999

Merveilleux texte illustrant l’âme de l’Âme, l’Origine du monde, la Raison de l’espace.
Rûmî nous permet à travers cet Ode, de découvrir la Sagesse de l’Essence du miroir !

De la patrie des âmes sont venues les armées de l’Âme.
Les armées du visible et de l’invisible sont venues.
Le vêtement de ma patience est déchiré du haut en bas,
Car du chemin de l’âme sont arrivés ceux qui déchirent les vêtements.
Les beautés de l’âme ont mis leurs voiles
Et sont parties à la recherche du Roi du monde.
Tel un torrent impétueux, elles sont descendues d’au-delà de l’espace,
Et en dansant sont venues vers l’espace.
L’Image qui se trouve dans le coeur a détruit toutes les images.
Celles qui sont voilées sont venues conquérir le royaume.
Tout ce qui était visible est devenu invisible,
Tout ce qui était invisible est devenu visible
Tout ce qui possédait un signe est devenu dénué de signe,
Tout ce qui était sans signe est devenu pourvu de signe.

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La mort

La mort est un vaste sujet, précieux au coeur de Rûmî. Mourir avant de mourir, tel est son enseignement, pour atteindre la Vie Eternelle, l’Union, l’Amour du Bien-Aimé.

« Efforcez-vous d’être conscients de la mort jusqu’à ce que vous sachiez ce qu’est la mort » disait-il.L’Ode Mystique No 652 ci-dessous, illustre magnifiquement cet enseignement.

L’homme forme des projets, mais il ignore le destin.
Les desseins de la créature ne ressemblent pas au décret de Dieu.
Quand l’homme fait des prévisions, elles semblent à sa portée ;
Il a beau s’ingénier, il est impuissant devant le pouvoir de Dieu.
Il fait deux pas en ligne droite devant lui,
Mais qui sait où Dieu va ensuite l’entraîner ?
Ne t’obstine pas, recherche le royaume de l’Amour,
Car ce royaume te fera échapper à l’ange de la mort.
Renonce à ton désir, choisis la lumière de l’intelligence,
Car ce désir t’amènera à une prompte déception.
Sois le gibier du roi : ne recherche toi-même aucun gibier,
Car le faucon de la mort t’enlèvera ton gibier.
Pareil au faucon du roi, va vers le tambourin qui t’appelle ;
Ce tambourin t’apportera la joie.
Nul n’est aujourd’hui plus sincère que le roi.
Va vers lui de toute ton âme, il ne te chassera pas.
Toutes les créatures sont prisonnière de la mort ; sache-le avec certitude.
Un prisonnier ne peut pas te faire échapper du fond de la prison.
Sais-tu pourquoi les chiens aboient dans le quartier de la résignation ?
C’est pour chasser celui qui est efféminé et vil.
Jamais un cavalier amoureux dans cette voie
N’aura le coeur effrayé par l’aboiement de ces chiens.

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Le mouvement

Toute l’oeuvre de Rûmî nous enseigne combien il importe de chercher encore et encore le Bien-Aimé. Combien il est important à l’âme de retourner à l’Union d’avec Lui.
Ces quelques quatrains sont une invitation à marcher sur le chemin de l’Amour et de l’Amoureux… Invitation à mourir à l’instant, à l’attachement du désir de Lui pour parvenir, simplement à l’Union… « Viens, qui que tu sois, croyant ou incroyant, viens… »

J’ai été semé par fidélité pour Celui au visage de lune
Que je le veuille ou non, je suis obligé de croître.
Il est l’Eau de la vie éternelle, et je suis le ruisseau
Et quand l’Eau me cherche, je cherche en cet instant.

Ne permets pas aux tentations de te rendre faible
Comme le serpent, elles te trompent et t’induisent en erreur
Afin que te saisisse cette lune incomparable:
Le ciel s’étonnera de la façon dont elle te saisira.

O toi dont la pensée est enchaînée, tes pieds ne sont-ils pas libres ?
Finalement, tu l’as vu, le mouvement est, lui aussi, mystère.
Dans le mouvement, il est certain que la liberté devient sans contrainte.
L’eau du puits et celle de la rosée sont rendues différentes par cela.

L’oiseau de l’âme ne désire pas s’envoler vers le ciel
Nulle des six directions ne l’incite à prendre son essor
Tu demandes : »Où voler à tire-d’ailes pour le trouver ? »
Mais où peut-on s’envoler où Il ne serait pas ?

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L’instant présent

Ne regrette pas le passé, ne projette pas sur le futur, seul, l’instant présent EST !
Combien il est difficile de s’adonner au seul présent ! Pourtant l’Amour EST le présent !
Tu recherches avec insistance la tranquillité de ton coeur et paradoxalement tu vis la peur de ne pas trouver ! Sois simplement cet instant présent, innocent, sans soucis, tel un enfant s’émerveillant et l’Amour t’apportera la tranquillité et la Joie !

Quelques extraits du Rubâi’Yât de Rûmî pour nous rappeler…

C’est ton coeur qui te conduira à l’amour de ton coeur
C’est ton âme qui t’amènera à l’amour de ton âme
Ne laisse pas le pan de la robe de ton chagrin,
Car cette douleur t’amènera vers le remède.

Prends garde à ne pas regretter le passé
Sois un soufi, ne dis mot du passé
Tu es le fils de l’instant, tu es jeune, tu es le vainqueur du temps
Il ne faut pas que soit perdu ce court instant présent.

Le jour est sombre, et les yeux du nuage sont humides
Ces larmes sont faites pour le sourire des feuilles et des branches
Le jeu des petits enfants et leurs sourires
Viennent de la peine du père et des larmes de la mère.

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Le corps et l’âme de la prière

La prière est un vaste thème sur lequel il est possible de se pencher quotidiennement! Aujourd’hui, j’aimerais revenir sur le sens « Le corps et l’âme de la prière ».
Le corps et l’âme de la prière sont comparables au corps physique et à l’âme qui le porte. Le corps de la prière étant sa forme, sa récitation, les paroles et la gestuelle employées. Rûmî nous dit que: « tout ce qui a un commencement et une fin est comparable à un corps ». La prière en ce sens, est donc un corps, tandis que « l’âme de la prière est inconditionnée et infinie » nous dit aussi Rûmî, elle n’a ni commencement ni fin.
Le chapitre No3 du Livre du Dedans commence en ces mots: L’émir Pervâna dit: « Nuit et jour, mon coeur et mon âme sont à votre service, mais comme je suis occupé avec les affaires des Mongols, je ne suis pas en mesure de vous servir. »
L’âme de la prière est l’attitude intérieure, celle-là même qui fait que rien ne peut distraire le « priant ». La prière sans cette attention, sans cette attitude intérieure n’est rien, tandis que l’attitude de dévotion au divin, qui ne laisse aucune chance à la distraction, même sans forme est la véritable prière.
Autrement dit, l’émir Pervâna, bien que ne pouvant pas être physiquement au service du Maître, est, de par son attitude intérieure, intimement livré au service divin, donc du Maître!
Un corps peut-il vivre sans âme, sans le souffle divin? Non ! Alors que l’âme, même sans corps de matière, EST ! « L’âme de la prière prépare à l’absorption en Dieu et à la perte de conscience » est-il encore dit au chapitre 3 du Livre du Dedans.
Le corps et l’âme de la prière sont une invitation de chaque instant à l’éveil. Chacun pouvant s’interroger sur son attitude intérieure durant sa récitation de prière ou selon son investissement dans ses tâches de dévotion au divin ! Chacun pouvant s’interroger sur ce qui lui importe entre la forme et l’âme.

Shams de Tabriz l’a enseigné en ces mots: « Quand un soufi regarde quelqu’un, il ferme ses deux yeux et ouvre le troisième, celui qui voit le royaume intérieur. »

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