Ne sois pas sans te souvenir de Dieu

Au chapitre 45 du Livre du Dedans, Rûmî nous invite à prendre conscience de la présence de Dieu en tout, nous invite à être dans le souvenir de Dieu constamment quelle que soit notre occupation,
Il (Rûmî) dit ceci : « Quand le glaive est dans le fourreau on ne peut pas le voir »  ce qui signifie que le véritable glaive de Dieu est celui qui cherche sans relâche à être dans la proximité de Dieu; celui qui lutte nuit et jour contre lui-même, qui distingue la rectitude de l’erreur; celui qui ne reste pas sans se souvenir de Dieu. Celui qui se fait la « guerre* à lui-même luttant contre son égo et purifiant son caractère. Le glaive de Dieu est celui qui ne peut rester inactif dans sa quête de perfection divine dans tous ses actes. Aussi longtemps qu’il n’aura pas atteint le statut d’être dans le souvenir de Dieu en permanence, il serait comparable au glaive qui reste dans son fourreau !
Dieu ne peut être atteint que par la soumission, oui, il ne suffit pas d’avoir trouvé le chemin qui mène à Dieu pour être proche de Lui, encore faut-il le suivre ce chemin ! Encore faut-il se souvenir sans relâche, que notre but est d’atteindre Dieu et de rester dans Sa proximité ! Et pour cela nous avons besoin de nous soumettre aux exigences du chemin qui mène à Dieu !
« Dieu se suffit à Lui-même, Sa bienfaisance est célèbre et tout le monde a conscience de Sa grâce, pourquoi donc ne Lui demandes-tu pas l’aumône et n’attends-tu pas Ses dons et Sa récompense ? » Oui pourquoi sommes-nous si peu persévérants dans notre demande envers les bienfaits de Dieu ? Pourquoi pouvons-nous rester si longtemps sans nous souvenir de Ses bienfaits et de Lui ? Pourquoi et comment nous est-il possible de rester dans le « fourreau » de l’égo, feignant de ne pas Le voir ni vouloir Ses Bienfaits ? Pourquoi oublions-nous ce qu’est la prière ? Je ne parle pas de la récitation de prières, mais de l’état dans lequel nous pouvons être lorsque nous sommes en prière ? Pourquoi oublions-nous de nous souvenir de Dieu en tout ce que nous faisons, en tout ce que nous vivons ? Demande l’aumône à Dieu et réclame-Lui ce dont tu as besoin, parce que cette demande ne sera pas faite en vain ! 
Celui qui frappe à la porte avec insistance, on lui ouvrira. (Coran)
Sache donc que quiconque s’en remet à Dieu est en sécurité et reste sain et sauf et qu’aucun voeu ne s’adresse à Lui en vain !
A chaque instant, expose donc tes voeux et ne sois pas sans te souvenir de Dieu, car ce souvenir donne la force aux ailes et aux plumes de l’oiseau de l’âme ; si ce but principal est atteint c’est donc Lumière sur Lumière,
nous dit encore Rûmî.
Autrement dit être Dieu en Dieu !

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Dieu ouvrira une nouvelle voie

Combien de fois, alors que tout semblait perdu, que nulle issue ne nous paraissait possible, que nous étions au plus bas de tout espoir, n’avons-nous pas pensé que nous étions tout simplement oublié de Dieu ?
Pourtant c’est bien dans les moments les plus difficiles, les plus éprouvants que nous faisons l’expérience de la Source miraculeuse en nous. C’est dans ces moments-là que nous sommes poussés à chercher, à nous rappeler que la Lumière brille au plus profond des ténèbres et que Dieu ouvrira une nouvelle voie !
Shams de Tabriz, dans les quarante Règles de la religion de l’Amour nous le rappelle en ces mots :

Quoi qu’il arrive dans ta vie, si troublant que tout te semble, n’entre pas dans les faubourgs du désespoir. Même quand toutes les portes restent fermées, Dieu t’ouvrira une nouvelle voie.
Sois reconnaissant ! Il est facile d’être reconnaissant quand tout va bien.
Un soufi est reconnaissant, non pas seulement pour ce qu’on lui a donné, mais aussi pour ce qu’on lui a refusé.

Si nous prenions le temps de nous rappeler, ne serait-ce qu’une situation, grâce à laquelle nous avons fait cette expérience, et que nous puissions reconnaître, honorer la voie nouvelle que Dieu à ouvert alors pour nous, naturellement un profond sentiment de gratitude et de reconnaissance va nous emplir et faire grandir le miracle de l’Amour de Dieu en nous, maintenant !
Que douces sont à nos coeurs, les apparentes épreuves de luttes contre l’égo lorsque nous les reconnaissons et les acceptons !
Que de Grâces reçues lorsque nous acceptons de suivre la nouvelle voie que Dieu nous ouvre et que nous renonçons à ce qui nous a été refusé !

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Laisse parler mon coeur

Dans cet ode mystique, Rûmî interroge Dieu, s’interroge, nous interroge, sur le sens de la Vie, le sens de la Présence de Dieu, le sens de notre présence en Dieu !
Qui n’est que face, qui n’a point de revers ?
Nous avons à travers cet ode, de quoi méditer et de quoi célébrer les Grâces de Dieu !

Qu’est-ce que mon coeur s’il ne T’appartient pas ?
Qu’est-ce que mon corps, s’il n’est pas anéanti par Toi ?
L’un est comme le firmament, l’autre comme la lune :
Que font-ils tous deux quand il n’y a pas de lumière ?
Dans le paradis même, au sein des délices,
Quelle torture s’il n’existe pas la vision !
Puisque c’est Toi qui excuses nos péchés et nos iniquités,
Que deviennent ces iniquités, sinon des actions pures ?
Puisque c’est Toi qui nous reproches nos fautes,
Que peuvent souhaiter d’autre le coeur et l’âme : ces fautes Te font T’adresser à nous.
Si j’enseigne le contenu de deux mille livres, ne serai-je pas las
Si je ne possède pas la pureté qui illumine le coeur ?
Aucun jasmin ne sourit, aucun arbre ne danse,
Aucune prairie n’exhale de parfum, si n’existe pas la brise.
Tu es dénudé par la pauvreté ?
La lune se soucie-t-elle de n’avoir pas de tunique ?
Quoi d’étonnant si l’ignorant est indifférent à l’amour ?
La souveraineté et la suzeraineté ne sont pas destinées à tous.
Dieu par miséricorde, appelle vers Lui tous les pécheurs
S’ils viennent avec repentir et de bonne foi.
Renonce à la vie, renonce à la lune du ciel :
Je jure par Dieu que rien n’est comme Dieu.
Que feras-tu d’une vie vouée à l’anéantissement ?
Que feras-tu d’un or qui ne t’appartiendra plus ?
Tout le jour tu dis : « Mon amie est pareille à une rose ».
Que feras-tu d’une rose qui n’a pas de lendemain ?
O mon âme ! Ne t’enfuis pas devant la peine qu’inflige le Bien-Aimé,
Car tu resterais sans maturité, si la douleur ne t’avait mûri.
Combien sont douces les nuits avec une beauté telle le disque de la lune.
Qui n’est que face, qui n’a point de revers ?
Combien est heureux le roi devenu Son esclave !
Combien est heureux un ami qui n’est pas séparé de Lui !
Garde le silence, ô mon corps ! Laisse parler mon coeur,
Car le récit du coeur est au-delà de l’individualité.

Ode mystique No 963

Podcast et intermède musical: Laisser parler mon coeur

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Le fou de Dieu

Dans ces quelques Quatrains, Rûmî, nous interpelle sur notre capacité à rester hors Dieu.
Il nous invite, comme le fou de Dieu, à entrer dans Son royaume.
Aurons-nous assez de sagesse pour devenir un fou de Dieu ?
Aurons-nous assez de courage pour renoncer à la raison partielle ?

La richesse de la raison est le mystère de la folie
Le fou de la raison est l’homme de la sagesse
Qui obtient la connaissance du coeur dans le chemin de la douleur
Trouve en son propre être des milliers d’étrangers.

Je suis devenu fou : c’est une faute pour un fou de dormir
Comment le fou peut-il connaitre le moyen de dormir ?
Car Dieu ne dort pas, Il est loin du sommeil.
Le fou de Dieu, sache que c’est avec Dieu qu’il dort.

Enfuis-toi, raison, la sagesse n’est pas ici
Serais-tu un cheveu, il n’y aurait de place pour toi ici
Le jour s’est levé : dans le jour, chaque lampe allumée
A la lumière du soleil apparaît dérisoire.

Il n’est personne connaissant la sainteté royale
Qui sans coeur et sans raison n’aille dans ta maison.
Est bien fou celui qui a vu ton visage
Et qui demeuré loin de toi n’est pas devenu fou !

On dit : »La raison universelle possède beaucoup de science
C’est la raison universelle qui est l’essence de ce monde. »
Cette raison qui avait la raison, c’était la raison partielle
Quand la raison abandonne la raison, elle devient la raison universelle.

Podcast et intermède musical: Le fou de Dieu

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